兒子突然考我一個問題：「科學家發現化石有很多種，可是恐龍只有一種，請問是哪一種？」我看他一臉促狹的笑容，便知其中有詐，於是胡亂說個答案。果然他興奮地宣布：「不對！是『絕種』！」
這只是孩子愛玩的腦筋急轉彎？不！在成人的世界裏，也有許多看似「聰明」、「促狹」的問答。


充滿問題的提問

其中，一個著名的例子就是：「上帝能否造一個祂自己都搬不動的石頭？」
如果你回答「能」，則上帝有一塊祂自己都搬不動的石頭，所以，上帝不是無所不能的。如果你回答「不能」，那更不用說了！提問者會比我兒子還興奮地宣布：「上帝不是萬能的！」
其實，「上帝能否造一個祂自己搬不動的石頭」，這是一個本身就充滿問題的提問。「上帝」、「搬不動」、「石頭」基本上是兩組不同的概念，「上帝」是「非物質界」的概念；而「石頭」、「搬不動」則是「物質界」的語詞，硬要將這二者放在一起，如果只作為文學性的描述則尚可接受，但要據此推論出一些客觀的事實，那就好像根據「死有輕如鴻毛，重如泰山」，推論出：人的死亡有兩種不同的重量，一種像鴻毛一樣輕，一種像泰山般重，是非常荒謬可笑的。

邏輯上的恆假句

再者，這個問題並不是甚麼創見，邏輯上經常看到這種「兩難式」論證（又稱「雙刀」論證）。就像下面這個例子：某甲是百發百中的神射手，某乙問他：「你能射中無物嗎？」「無物怎能射中？」「那你就不是百發百中了，因為你有一件東西射不中！」於是甲舉槍向空中隨便一射，便說：「我射中無物了！」乙立刻說：「哈哈，你射中無物，就表示你沒有射中任何東西，你仍不是百發百中！」
這類論證看似犀利，但稍加分析，便知它的謬誤。一個神射手不能射中無物，對其「百發百中」的認定是毫無影響的，因為他除了「無物」之外，槍槍中的。說他不能射中「無物」（沒有東西），也就是凡物都射中，這，不是百發百中是甚麼？

回頭再看「上帝能否造一塊祂自己都搬不動的石頭」這個論證，也是類似的情形：因為假﹝設上帝是全能的﹞，那所謂「一塊上帝搬不動的石頭」，就是一塊又能被上帝搬動（因為祂的全能）、又不能搬動的石頭，這就如同一個「不是圓的圓」、「方的三角形」一樣，是邏輯上的「恆假句」，是不可能存在的，只是虛無，只是無物，若上帝不能造無物，就表示甚麼都能造，所以上帝還是無所不能的。

穿過煙幕接受上帝


最後，我仍然要對誠心求道者說一些心裏的話：事實上，人不能接受上帝，最大的問題並不在理智，理智上的問題無論多困難，都可以一步步澄清解決；人真正的問題是在意志上、道德上。這正是當時耶穌對那些聰明的法利賽人說的：「你們『不肯』到我這裏來得生命。」但願我們都能儘快穿過這些貌似理智的煙幕，早早飽得上帝為我們預備的恩典與慈愛。